类别: 传统戏剧 级别: 国家级 地区: 弋阳县 批次: 第一批

弋阳腔

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简介:弋阳腔是我国古老的戏曲声腔。南宋中期,兴起于浙江的南戏经信江传入江西,在弋阳地区与当地的方言土语、民间音乐和地域民俗相融合,“辗转改益”滋生出的一种全新的地方腔调,因发源地而得名“弋阳腔”。弋阳腔与昆山腔、余姚腔、海盐腔并列为当时的四大声腔。

弋阳腔发源于赣东北地区,这支古老的声腔一经诞生就以她草根文化的形态,为广大百姓喜爱,并广泛影响了大江南北。弋阳腔在声腔上符合了当时人们的审美习惯,它在剧目内容上切合群众的需要,在艺术形式上也易为群众所掌握。弋阳腔其特色是“一唱众和”,以锣鼓伴奏,唱腔可塑性大、声调高亢,既具南方温柔敦厚之雅韵,又兼北方慷慨激昂之气质,刚柔相济、挥洒自如。旋律少变,节奏简朴,长韵帮腔。一句帮腔,多至三十余拍,每拍一锣,其帮腔之繁,几乎每句皆和,清代人说它“唱口嚣杂”、“慷慨悲歌”。由于弋阳腔在声腔方面具有“本无宫调”、“借用乡音”的特点,所以它又有着无限的融合力和适应性。弋阳腔虽几经嬗变,但其高腔体系却一直保持着共同的特征与风格。

弋阳腔自诞生之日起,始终透露着江西民间文化的光彩。弋阳腔产生后的400多年里,在全国衍生出一个庞大奇丽的高腔体系。北京、湖南、福建、广东、云南、贵州、四川等十多个省市的高腔剧种都源于弋阳腔或深受弋阳腔影响。弋阳腔还对京剧、徽剧、湘剧、川剧、秦腔等四十四个剧种的形成产生了巨大影响,并取得丰硕的成果。因此弋阳腔也被称为是中国高腔戏曲的鼻祖。

弋阳腔是中国传统文化的奇葩,它对中国戏曲尤其是中国地方戏曲发展的贡献是无可替代的。

2006年,弋阳腔正式被列入第一批国家级非物质文化遗产名录。

弋阳腔是我国古老的戏曲声腔。南宋中期,兴起于浙江的南戏经信江传入江西,在弋阳地区与当地的方言土语、民间音乐和地域民俗相融合,“辗转改益”滋生出的一种全新的地方腔调,因名“弋阳腔”。弋阳腔与昆山腔、余姚腔、海盐腔并列为当时的四大声腔。明徐渭在《南词叙录》中云:“唱家称‘弋阳腔’,则出于江西,两京、湖南、闽、广用之;称‘余姚腔’者,出于会稽,常、润、池、太、扬、徐用之;称‘海盐腔’者,嘉、湖、温、台用之。惟‘昆山腔’止行于吴中。”通过这段话的描述,可以知道当时的海盐、余姚两腔还在江浙一带徘徊,昆山腔仅“止于吴中”,弋阳腔却一枝独秀,金戈铁马般长驱直入向全国扩展。可见当时的弋阳腔已位列四大声腔之首,其影响力和流布区域从南至北,远胜于其他声腔。

根据中国戏曲史的资料,唐以前的中国戏曲尚未成型,虽然那时有类似“变文”的唱咏形式来演绎佛经故事,还有“参军戏”、“诸宫调”等通过歌舞和表演结合的形式来表现一个故事,但它们和戏曲最大的区别在于没有从叙事体向代言体过渡,戏曲的角色表演还没有独立出来。一直到北宋宋徽宗宣和年间(11191125),在温州产生南戏,也就是通称的“永嘉戏”,才出现较为成熟的戏曲表演形式。南戏一经产生,很快便在地处赣东北的饶州地区有所传播,这与弋阳县历史名人陈康伯和周执羔等人有关。陈康伯(10971165)是宣和三年进士。经历“靖康之变”,南宋定都杭州,所谓“暖风熏得游人醉,直把杭州作汴州”,撇开其政治讽刺,其实也从侧面反映出当时浓厚的文化氛围。陈康伯追随当时的社会潮流和朝野上下的喜好,自然成为南戏的热心者。他与温州历史名人王十朋同朝为官,相知甚厚。绍兴三十一年(1161),王十朋到鄱阳任职,“出知饶州府”,就带来一批南戏剧本和一个南戏演出班子来拜访退养在家的陈康伯。这是南戏在弋阳县传播的一个重要起因。弋阳县另一位历史文化名人周执羔(10941170)也是宣和年间进士,并且在浙江湖州任职多年,对南戏耳濡目染,非常熟悉,而他又是礼乐方面的专家。绍兴五年(1135),他回到弋阳为母亲守孝。第二年他出任太常丞,着手重建“靖康之变”所带来的教坊乐器、乐书、乐章、音乐人才损失殆尽的文教系统,健全国家的礼乐制度。他不断到民间去访辑旧闻,搜罗乐舞人才,南戏在弋阳县的传播与他也是分不开的。当然,那时的南戏并不是弋阳腔,但南戏是弋阳腔产生的引子。大量赣东北民间小调和方言土语进入南戏,大量的民间习俗和语言习惯融入剧情,南戏的方方面面迅速本土化,并不断从南戏异化出来,为弋阳腔的诞生提供了丰厚的基础和条件。

江西省艺术研究院研究员、《弋阳腔》丛书主编万叶先生经审慎考证,发现弋阳腔的产生或许与浙江杭州的傀儡戏班到弋阳搬演有关。据史料记载,弋阳腔班社24个老郎神菩萨来自于杭州铁板桥头。万叶先生进一步考察后发现,弋阳腔班社24个老郎菩萨对应着全班24个演职人员,而杭州傀儡戏班就是由24个木偶头组成的,这等于一个傀儡戏班社的表演形式全部搬到江西。傀儡戏以擅演目连戏着称,目连戏也是弋阳腔的第一个大戏。明代弋阳腔12本连台大戏最早就是在赣东高腔傀儡班被发现的。所以说,弋阳腔的产生与傀儡戏有着千丝万缕的联系。通过万叶先生的这段考证,编者又发现玉山下塘提线木偶的申报材料中记载,赣东玉山县的傀儡戏在宋代就相当流行,至元代已发展到较成熟阶段,其演出内容是以目连戏等剧目为主。元末明初浙江人贝琼曾多次看到了玉山傀儡戏的表演,并作诗道:“玉山傀儡天下绝,起伏进退皆天机。巧如惊猿木杪坠,轻如快鹘峰尖飞。”所以,可以确认同属于南戏传承范畴的玉山傀儡戏班和当时属于萌芽阶段的弋阳腔都是南戏的派生剧种,这些新型剧种互相借鉴,互相取长补短,即所谓“辗转改益”,弋阳腔最终脱颖而出。

对于弋阳腔确切的产生时间至今没有定论,学术界至少有三种说法。一种说法认为,弋阳腔早在南宋末年便已产生。另一种说法也是普遍认同的说法,认为弋阳腔产生于元末明初。第三种说法认为弋阳腔应该产生于元中叶延佑年间。总之,弋阳腔至今至少已有500年以上的历史。

弋阳腔发源于赣东北这块有着丰厚文化底蕴的土壤,扎根于这里的民情民俗。这支古老的声腔一经诞生就以它草根文化的形态,为广大百姓喜爱,并广泛影响了大江南北。弋阳腔的声腔符合当时人们的欣赏习惯,剧目内容易为群众接受,艺术形式上易为群众所掌握。弋阳腔最大的特色是“一唱众和”,以锣鼓伴奏,唱腔可塑性大、声调高亢,既具南方温柔敦厚之雅韵,又兼北方慷慨激昂之气质,刚柔相济、挥洒自如。旋律少变,节奏简朴,长韵帮腔。一句帮腔,多至三十余拍,每拍一锣,其帮腔之繁,几乎每句皆和。明万历年间,弋阳知县程有守说:“弋,吴邑也,先辈之高风孤节,凛凛有生气。”清代人则说它“唱口嚣杂”、“慷慨悲歌”。由于弋阳腔在声腔方面具有“本无宫调”、“借用乡音”的特点,所以它又有着无限的融合力和适应性。弋阳腔虽几经嬗变,但其高腔体系却一直保持着共同的特征与风格,如徒歌(干唱)、帮腔(接腔)和滚调(滚唱、滚白)仍保留至今。

弋阳腔与昆腔同样脱胎于南戏,但是,弋阳腔和昆腔不论从风格还是社会背景来说,都大相径庭。自明万历以后,昆腔成为“官腔”,达官贵人、知识分子大都为昆腔撰写剧本,剧本繁多,不胜枚举。弋阳腔由于当时的政治、社会因素,被视为“杂调”,不受重视,剧本散佚很多,流传很少。昆腔文词深奥、节奏缓慢,局限于士人,虽不为普通大众所赏,但流传下来的剧本繁多。与昆腔相比,弋阳腔的表现风格是通俗易懂,妇孺能解,民间性、地方性很强,故更为普通百姓喜闻乐见,其对于地方戏剧的影响也更为丰厚。明嘉靖年间,弋阳腔发展到了巅峰,所谓“弋阳子弟遍天下”,吃弋阳腔“开口饭”的人遍布全国。明万历年后,昆山腔渐渐盛极一时,将海盐腔和余姚腔取而代之,但最早的弋阳腔仍在与之齐头并进。清乾隆年间弋阳腔到北京演出,曾出现过“六大名班,九门轮转”的盛况,弋阳腔被宫廷戏采用,编写出“昆弋大戏”。在当时中国舞台上,为人所推崇的“雅音”昆山腔和所谓的“俗唱”弋阳腔,形成了戏曲界着名的剧坛两大盟主“南昆北弋”的局面。“北弋”之称,是因为弋阳腔传入北京,演变为京腔(亦称弋腔),盛行一时,故有此名。当时着名音韵学家王正祥等对它进行了审音定谱的规范工作,编纂出《新定十二律京腔谱》一书。

弋阳腔自诞生之日起,始终透露着江西民间文化的光彩。弋阳腔产生后的400多年里,在全国衍生出一个庞大奇丽的高腔体系。北京、湖南、福建、广东、云南、贵州、四川等十多个省市的高腔剧种都源于弋阳腔或深受弋阳腔影响。弋阳腔还对京剧、徽剧、湘剧、川剧、秦腔等44个剧种的形成产生了巨大影响,并取得丰硕的成果。因此弋阳腔也被称为是中国高腔戏曲的鼻祖。弋阳腔极富融合力和适应性的风格特点是与弋阳及其附近地区严酷的社会环境和生存环境分不开的。自南宋经元入明300多年,弋阳几乎战乱、饥荒未已,这锻造了弋阳及其附近地区百姓顽强不屈的性格,决定了弋阳腔不可能是浅斟低唱,不可能舒缓委婉,不可能追求雅致精巧。弋阳腔不是在文人的书斋里诞生的,不是供花前月下玩味的,不是酒足饭饱之后的消遣,甚至不是在达官贵人的酒席宴上演唱的。弋阳腔是下层民众的戏曲,是社会动荡不安的产物,是生命受到威胁时的挣扎和呐喊;是站在悬崖边上,对命悬一线者的召唤和拯救;是面对饥饿和死亡时生活勇气的鼓舞;是人生理想的寄托和对生命的一种解读。

弋阳腔的艺术风格是质朴的,但不是粗率的;是激情澎湃的,但不是冷漠悲戚的;是统摄人的灵魂的,但不是喧闹低俗的;是恣肆汪洋的,但不是孱弱轻浮的。弋阳腔艺术是建立在弋阳及整个赣东北地区丰厚的人文基础上的,是建立在丰富的地域文化之上的。强烈的地域文化特色,特殊的人文精神是弋阳腔艺术蓬勃发展的源泉。弋阳腔倚靠强烈的视觉、听觉冲击力造成人心灵的震撼。锣鼓铿锵,以情动人,不受约束地自由发挥,和“改调歌之”、“错用乡语”、富有表现力和激情的帮腔,使弋阳腔获得了超越方言土语和地域文化局限的艺术贯穿力、亲和力以及融合各种地域文化的穿透能力。

面对严重的生存危机,面对元末无休止的战乱以及明清两代的江西人口大移民,百姓大量迁徙和逃亡。弋阳腔是弋阳流民的“糊口之技”,而弋阳腔广泛传播恰恰是由于人口大量流失造成的。大批逃亡的弋阳及其周边地区的百姓,四处寻找安身的处所,一部分人经过邻县乐平、浮梁,进入安徽皖南一带,与当地的余姚腔相结合,产生了“乐平腔”和“青阳腔”;一部分人经贵溪、宜黄,继续深入到福建、广东,推动了当地地方戏曲的变革;还有一些人经南昌进入湖南、湖北、贵州、云南、四川等地。据明范濂《云间据目钞》记载:“戏子在嘉、隆交会时,有弋阳人入郡为戏,一时翕然崇尚,弋阳遂有家于松者。”这正是弋阳流民在松江一带“吃开口饭”的真实记录。由于弋阳人的到来,弋阳腔在江浙一带也兴盛一时。四处逃亡的流民,一路播撒着弋阳腔的影响。加之浓浓的思乡情结,化不开的乡愁,在流民中间蔓延,只好以激越的弋阳腔来排解。此后又有了江右商人的加入,壮大了弋阳腔的声势,扩大了弋阳腔在各地的影响。“向无曲谱、只沿土俗”、“改调歌之”、“错用乡语”的灵活和包容,使弋阳腔在各地的土壤中扎下根来,由此派生而来的地方戏曲逐渐繁盛起来,弋阳腔也就成了许多地方戏曲的源头之一。

弋阳腔生在民间,长在民间,它不仅演绎着历史的烽火,神话的世界,而且把艺术的触角伸向社会,伸向家庭的各个领域,综观弋阳腔的传统剧目,它不写风花雪月,也没有谈情说爱,本本演的都是“忠孝节义”四个字。每逢岁时八节家族庆典,丰收聚会,各村都要延班唱戏,十分隆重。戏班进村,鸣铳接箱,开锣演出,燃炮致礼,演到精彩处,村民们热情地向台上抛钱、抛物,打彩助兴,如遇本村籍演员扮演角色,族长头首还要上台为他披上一块红布,表示荣宗耀祖。演出结束后,家家送点心,捧出最好的茶品果食,敬请演员子弟吃夜宵。弋阳人民一直称呼弋阳腔演员为“子弟先生”,这是数百年来沿用明代“弋阳子弟”的叫法。

新中国成立后,弋阳腔枯木逢春,1953年省文化厅创办了江西省弋阳腔演员训练班,培养新中国第一代弋阳腔子弟;1958年,在弋阳腔发源地——弋阳县组建了弋阳腔专业剧团;1959年,弋阳腔新剧《还魂记》在庐山为中央领导演出,获得毛主席“美秀娇甜”的高度赞誉。近20年来,由于多种原因,人们审美情趣发生变化,弋阳腔也日渐衰落,以至濒危失传。截至20世纪末,弋阳及周边地区农村演唱弋阳腔的民间业余剧团已难寻踪迹,现有的弋阳腔剧目、曲牌资料也寥寥无几。为了抢救和保护这些祖先创造的珍贵的历史文化遗产,弋阳县委、县政府高度重视,成立了弋阳县抢救保护弋阳腔委员会,弋阳县文化局也成立了弋阳腔保护办公室。通过社会各界的关怀以及对弋阳腔资料长期挖掘搜集和不辞辛劳的申报工作,20044月弋阳腔被国家文化部确立为中国民族民间文化保护工程试点项目,揭开了弋阳腔保护工作崭新的一页。200410月,举办了全国弋阳腔(高腔)学术研讨会,并建成了弋阳腔博物馆。20059月,弋阳县恢复组建了弋阳腔剧团。20065月弋阳腔被正式列入第一批国家级非物质文化遗产名录。这标志着弋阳腔正式进入了国家保护的行列。

弋阳腔是中国传统文化的奇葩,是中华民族的文化瑰宝,是世代传承的精神财富,它对中国戏曲尤其是中国地方戏曲发展的贡献是无可替代的。它延绵至今,虽有兴衰,但始终不绝,展现了强大的生命力和艺术魅力,是弥足珍贵的文化遗产。

关键词:弋阳县 传统戏剧 弋阳腔

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